ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔
བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དར་ལ་དྲག༔ བསྟན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ བཀའ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་ལོག་པར་སྤྱོད༔ སྲུང་སྡོམ་གཡེལ་ཞིང་བསླབ་ཁྲིམས་ཉམས༔ དམ་མེད་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ནུས་མཐུ་དམན༔ གདིང་དང་མི་ལྡན་ལས་སྦྱོར་རྩོམ༔ དེ་ཡི་སྣང་སྲིད་མ་མོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་འཇོམས༔ དེ་ཚེ་ཐབས་མཆོག་འདིར་འབད་ན༔ ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡང་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བནྡྷ་རུ༔ ཚིལ་ཆེན་གཙོར་གྱུར་མར་མེ་དང༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་ཆང་གིས་བཀང༔ ར་ས་ཡ་ནའི་ཕབ་དང་སྦྱར༔ ཤ་ཆེན་ཆོས་སྨན་འབྲུ་ཕྱེ་ལས༔ བམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྫས་དང༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་སོགས༔ མཁའ་
འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས༔ གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཤམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ༔ སྐོང་བའི་མདོས་གཏོར་དག་ཀྱང་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྷྲཱུྃ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་བདུད་རྩི་སྨན༔ མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་པ་འཁོར་འདས་མ་མོ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་
བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་འདིར་བསྐང༔ གཡར་དམ་དགོངས་ལ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བའི་རྫས༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ བཞེད་རྒུའི་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ལྦུ་ཕྲེང་འཕྱོ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ མཉེས་རྫས་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤེལ་པ་འདིས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་
དྷཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་སྐྱེས༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆུང་དུག་ལྔ་ཧྲག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ༔ འགལ་ཉམས་འདས་རལ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཞུགས་བཞིན་དུ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ཡལ་བར་དོར༔ སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ སྲུང་སྡོམ་མ་ནུས་འདུལ་ཁྲིམས་འཆལ༔ ཐེག་ཆེན་ལྟ་བའི་གནད་མ་རྟོགས༔ སྨོན་འཇུག་བསླབ་པ་རྒྱང་དུ་བསྲིང༔

七句修法甚深法中空行会集补过修法
七句修法甚深法中空行会集补过修法
七句修法甚深法中，空行会集补过修法
顶礼大乐俱生佛母！浊世烦恼极炽盛，虽入教法密乘门，不依教行反邪行，懈怠护戒毁律仪，无誓密咒如同苯，无有修证力量微，无有信心起事业。因此显有空行母，以及八部诸天神，皆起忿怒渐摧毁，器情财富次第灭。此时若勤此胜法，将赐安乐之果报。萨玛雅！
复于殊胜寂静处，陈设所有供养物，于宝器或颅器中，主要供奉酥油灯，于具相颅器中盛酒，配以甘露精华物，大肉法药谷物粉，制成班身具诸根，并摆食饮供养品，内外所生诸血等，空行欢喜之圣物，依次如法善陈设。若欲广修则如前，亦应建立补过朵，献行事业正轨供。以燃焰风空净不净，以嗡吽札姆舍啊卜，光明灯具甘露药，具相大班受用供，大红鲜血顺缘物，本体即是智慧游，形相轮涅空行众，满足心愿供养云，成为无漏虚空藏。以咒手印加持祝，焚燃古古大脂烟，颅鼓骨笛声召唤，生起敬信猛力时。
舍吽！祈请垂念空行众！请起三身大乐尊！从色究竟空行境，为补瑜伽失毁故，于此誓言秘密处，智慧事业及世间，姐妹空行如海众，祈请偕眷降临此。悲念敬信子女故，喜乐坐垫坚固住，此时满足甚深愿，赐予所求圆满法。
舍！实物意识变化之，依修供养补过物，妙庄严云密布集，降下所欲妙欲雨。大融光明日般燃，智慧光遍轮涅界，甘露药精汇如海，无漏安乐波涌动。具相大班具精华，誓言妙物任运成，食供堆如山般聚，食饮百味皆具足。大红鲜血泡沫动，三界精华凝聚成，悦意诸物铺满地，如意受用无穷尽。以明力觉受禅定，遍布法界传播此，愿此能满法界主，空行眷属甚深愿。
吙！我等虽入密乘门，业力所致生浊世，对治力弱五毒强，对于根本支分誓，所有违犯失破誓，深切惭愧补忏悔。已入佛陀圣教中，置弃皈依学处理，轻视别解脱戒律，不能护戒毁律仪，未解大乘见要点，愿行学处远抛离。


 སྨོན་འཇུག་བསླབ་པ་རྒྱང་དུ་བསྲིང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་བཟུང་ཡང་ལེ་ལོས་གཡེང༔ བཀའ་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་པས༔ ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་
ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་པོར་མ་ཤེས་མི་རུ་བཟུང༔ ལོག་པར་བལྟས་ཤིང་སྙིང་ནས་དམད༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་ངན་བསགས༔ མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་དགྲ་རུ་བལྟས༔ ངན་སེམས་འཕྱ་སེམས་རྡེག་ཅིང་བཙོགས༔ བརྐུ་འཕྲོག་ངན་དུ་སྨྲས་ལ་སོགས༔ ཁྱད་པར་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གསལ་ཞིང༔ ལས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པ་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ཛཔ྄་དང་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་
ལོ་ཟླའི་དུས་ལས་འདས༔ ཚོགས་གཏོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས༔ དུས་སུ་མ་བྱས་ལེ་ལོས་གཡེངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ དམ་མ་འདྲེས་དང་ཉམས་པ་ལ༔ སྤྱི་ཡི་གསང་བ་ཚིག་ཏུ་ཟག༔ བར་གསང་རྣམ་བཞིའི་སྤྱོད་ལམ་རྩིང༔ གསང་བར་འོས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས༔ གསང་བར་གཉེར་གཏད་རྗེན་པར་སྨྲས༔ བཀའ་གསང་གཉན་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ༔ མ་སྤྱད་འཆོལ་བར་གྱུར་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་
གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ སྤྱད་བྱ་རྣམ་ལྔ་གཞན་དོན་དུ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་སྤྱད་མ་ནུས༔ མི་སྤང་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་རུ༔ མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་མཚན་མར་བཟུང༔ དང་དུ་མ་བླངས་གཙང་དམེར་བལྟས༔ ཤེས་བྱ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རུ་སྦྱོར་མ་ཤེས༔ བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་ལྔ་གཡེལ་མེད་དུ༔

愿行学处远抛离。密乘外内坛城中，虽持誓戒散懈怠，未能依教法而行，对于共同诸誓戒，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
金刚上师坛城之，不知为主视为人，邪见观照心中轻，积造违背心意业，视同修伴侣为敌，恶念讥讽打骂污，偷抢诽谤等恶行，尤其对于身誓戒，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
本尊坛城不清明，事业等四种手印，如法修持未得力，念诵持咒断绝且，修行已超年月时，会供朵玛补过法，未按时行散懈怠，对于语言甚深戒，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
与违誓者混杂故，泄露共同秘密语，行持四种秘密粗，泄露本应保密事，秘密嘱托公开言，甚深秘密教法等，未依教轨妄行等，金刚意之誓戒中，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
五种享用为利他，未能方便而行持，五不舍为五部尊，未解烦恼随意行，执著五甘露为相，未能接受视净秽，所知身及智慧之，五种坛城不知合，所修五部尊无懈，


 བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་ལྔ་གཡེལ་མེད་དུ༔ མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་འགྱངས་ལ་སོགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་
རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅགས་མཆེད་ལ་གཙེས༔ གཟུང་མར་སྤྱད་ཅིང་དཀོར་ལ་འབགས༔ དད་ཅན་ཚོགས་བཅགས་གསང་བ་འཆད༔ མཚན་ལྡན་སྣོད་ལྡན་སྤང་བླང་འཛོལ༔ རང་གཞན་མཚམས་འདྲལ་དབང་རྟགས་དོར༔ རྫས་ངན་བསྲེལ་ཅིང་དམ་རྫས་སྤངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲུག་ཅིང་གཞན་ལ་གཤེ༔ སྡིག་ཅན་སྐྱེ་བོའི་མཐུ་ཟློག་བྱས༔ བྱིང་རྒོད་དབང་གྱུར་བཟླས་བརྗོད་གཡེལ༔ དོན་རྟགས་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་སོགས༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་ཤེས་བྲལ༔
སྨྲ་བརྗོད་སྔགས་སུ་ཁྱེར་མ་ཤེས༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཡེལ༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ཐིག་ལེ་ཉམས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེར་མ་སྨིན༔ བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་རྟོག་པས་དགག་སྒྲུབ་བྱས༔ མདོར་ན་བླ་མེད་དབང་བཞི་པོའི༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅའ་བསྲུང་བ་ཡི༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འགལ་བ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་བཞི༔ འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ༔ མཆོག་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་སྤངས༔ སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ཐེག་གསུམ་དམད༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་འབུལ་རྒྱུན་བཅད་སོགས༔ སྤྱི་ཡི་དམ་ལས་
འགལ་བ་དང༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རིས་སུ་བཅད༔ རྟོག་པའི་སྣ་བསྐྱིལ་དགག་སྒྲུབ་བྱས༔ དམ་རྫས་བཅུ་པོ་ཡལ་བར་དོར༔ ལས་རྒྱ་མ་བསྟེན་བདེ་ཆེན་ཉམས༔ འདུ་འཛིར་གཡེངས་ཤིང་དབེན་གནས་སྤངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་དང༔ མེ་མཆོད་གླུ་གར་མ་བགྱིས་སོགས༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དུག་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པས་རང་གར་བཟུང༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ལྟ་སྤྱོད་དམན༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་བླང་དོར་བྱས༔ ཐོག་བརྫིས་མ་ནུས་ཡ་ངས་ཁྱེར༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་གླིང་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བརྟེན་ཐ་མལ་གྱི༔ ཆས་དང་རྒྱན་གོས་བཅངས་ལ་སོགས༔ ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔

所修五部尊无懈，未修导致果延迟，对于二十五支分，誓言所有失毁错，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
违背上师害道友，作为配偶染财物，破坏信众泄密法，具相法器取舍乱，自他破戒弃灌顶，混合恶物弃圣物，扰乱坛城谩骂他，为恶众生作回遮，昏掉为主忽诵持，义相方便智慧离，殊胜修持誓言中，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
蕴界未明观为尊，器情坛城觉受离，言语未持为咒语，忽略风热瑜伽修，未依手印精滴损，显有未成大乐熟，超思法性所修五部尊无懈，未修延迟果报等，支分誓戒二十五，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
违背上师害同修，行为侮辱玷污财，破众信众讲密法，未识具相与具器，破自他关系弃证，以恶物混弃圣物，破坏坛城诽谤他，为恶众生作摧法，昏沉掉举念诵懈，义相方便智慧离，胜修行之誓戒中，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
蕴界未观为本尊，器情坛城失觉受，言语不知为咒语，风与拙火瑜伽懈，未依手印精滴损，显有未熟大安乐，超思法性遍满中，执著分别作取舍，总之无上四灌顶，等后饮食应守护，诸誓戒中有违背，见修行持四誓戒，无分离中未证得，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满其愿。祈请满足赐清净！
尤其金刚空行母，续部口诀中所说，舍弃三宝四手印，不行布施轻三乘，断绝供养会朵等，违背共同誓戒及，于大平等作分别，分别计较作取舍，忽视十种誓言物，未依业印大乐损，散乱不居静处修，息增怀诛瑜伽行，未修火供歌舞等，尤其违背誓戒及，五毒本为五部空，行母本性自然中，执著迷乱自我执，烦恼主导见行卑，明力微弱作取舍，不能镇压随畏惧，五种手印及杖幢，铃鼓法螺颅碗等，未如法依平凡之，装饰珠宝衣物等，殊胜誓戒甚深中，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。


 མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་
ཚོགས་མཆོད་པས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་འཕང་མ་ཆོད༔ སྤྱོད་པས་དབྱིངས་སུ་ལ་མ་དོར༔ མཆོད་ཚོགས་སྐོང་བ་དུས་ལས་འདས༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ཚད་ལས་ཡོལ༔ སེར་སྣའི་དབང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ ཕུད་ལ་གཞོལ་ཅིང་ལྷག་ལ་འཕྲིས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བསྔོས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྒྱུར༔ དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་ཐུབ་ཆོད་སྤྱད༔ སྐུ་དགྲར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཟློག་བྱས༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས༔ ཉམས་ལ་ཆོས་བཤད་ཟས་ནོར་བླངས༔ གྲོགས་ངན་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས༔ ཉམས་ཤིང་ཆགས་པའི་གནས་གྱུར་སོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ མདོར་ན་བླ་མེད་གསང་
སྔགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ནོས་པ་ལས༔ རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གདིང་མ་ཐོབ༔ མ་ཤེས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་དང༔ བག་མེད་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཁས་བླངས་དམ་དུ་བཅས་པ་ཡི༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ལས༔ ཟླ་དང་ཞོར་གྱིས་ཉམས་པ་དང༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་བར་གཅོད་དང༔ ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་རྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་ཆེན་དང༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་ཁྲག༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ལོངས་
སྤྱོད་ཚོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་བའི་རྫས༔ མཆོད་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་ཆུད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཐུན་མོང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་སྤྱོད་ངན་གྱིས༔

忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满足愿。祈请满足赐清净！
见解未达法性境，行为未投入法界，供养会供已过时，忏悔失毁超量度，吝啬为因财物少，献初供品剩余省，修法回向资具改，佛教财物肆意用，作密咒遮敌对人，失誓与众混一处，对破誓者讲法取财，不良友伴失戒力，成为失毁之境地，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满足愿。祈请满足赐清净！
总之无上密乘之，入于甚深坛城门，如法获得誓戒后，未成证悟境界中，未得甚深意行信，无知无明迷乱及，放逸懈怠所控制，所受所立所誓之，戒律誓言瑜伽行，难违金刚借誓中，间接不经意失毁，觉知未觉因缘力，今生障碍不顺缘，长久成为障蔽者，所有失毁违错误，忏悔满足甚深愿。法身法界大佛母，以明灯供满其愿，报身寿主眷属众，甘露妙药满其愿，化身俱生空行众，具相密团满其愿，姐妹空行如海众，受用供品满其愿，又化显有空行母，大红鲜血满其愿，主眷化身诸尊众，各种供品满足愿。祈请满足赐清净！
复又实物意变化，五供五欲妙庄严，墓地猛烈大物品，血肉骨骼供食子，甘露妙药鲜血液，歌舞音乐受用供，和解解脱秘密行，依物修物补物品，供物顺缘誓言等，空行会集诸尊众，欢喜满足甚深愿。借誓甚深得恢复，智慧法界大佛母，悲心垂念赐加持，事业化身空行众，消除内外秘密障，世间显有空行母，成办所嘱诸事业，净化脉风明点障，止除八部空行害，能所执迷融法界，成办共同事成就，生起大乐胜智慧，俱生大手印境界，愿在此生得成就。无明主导恶行为，


 མ་རིག་དབང་གྱུར་སྤྱོད་ངན་གྱིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞི༔ འཁྲུགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་སོགས༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་མིང་མེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པས་དགྱེས་དགོངས་
ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཕུད་གཏོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཐོར༔ ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས༔ ལྟ་བས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ དགོངས་པའི་གདིང་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ བསམ་བཞིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་སོར་ཆུད་ནས༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ནད་ཡམས་དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཚུབས་འགྱུར་ཞི༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ དོན་ཆེན་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བཅུད་འདྲིལ་བ༔ དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ཏནྟྲའི་དོན༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་རི་མོར་ཟུངས༔ སྣོད་བཅུད་སྙིགས་མས་བཅོམ་པའི་ཚེ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སད་པ་ཡི༔ ལས་ཅན་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས༔ གཞན་ཕན་ཡུན་རིང་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས།

无明主导恶行为，激怒空行空母众，于本初清净中平息，变怒于敌及障碍，人畜疾疫瘟疫等，回遮时期之扰乱，消除歉年雹霜灾，以利乐护持世界。智慧眼具空行众，悲心誓言不懈怠，因此补过令欢喜，祈请成办无碍业。
如是诵持伴音乐，初供撒向虚空界，与失毁因果俱一起，见解送至无生界，以觉性力彻镇伏，生起净化大信解，如愿无碍得成就。萨玛雅！
此空行会集补忏，如法仅修一次亦，补满瑜伽士女失，恢复违毁之誓言，获得一切所愿成，疫病时乱歉年等，空行空母动乱息，国土一切得安乐，暂时究竟诸时中，成就无上大意义。语简义深精华集，空行秘密续义理，明持光明符号画，器情浊世毁坏时，往昔愿力得苏醒，具缘觉性封解开，愿长久利益众生！萨玛雅！印印印！
七句修法甚深法中空行会集补过修法。



ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས།

七句修法甚深法中空行会集补过修法
;


